王德峰教授讲解《道德经》之道家的主题（二）

《道德经》之道家的主题——有无之玄（二）

我们做个最简单的比喻，这是个房间，是吧，房间是怎么构成的？上有天花板，下有地板，四周有墙壁和门窗，这个room就来了，是吧，我们认为天花板很重要，把它加厚；地板也很重要，也把它加厚；四周的墙壁同样重要，一起加厚；加厚加到后来，终于成了一个土堆，房间没了。其实房间在哪里？房间是怎么形成的?是天花板的“有”，地板的“有”，四周墙壁的“有”，造成了中间的“无”，这个“无”才是房间之“用”。于是道家就教我们看世界上所有的事物该怎么看，我们习惯于看到“有”，并且抓住“有”不放；其实一切的“有”它的意义不在它自身，天花板的“有”它的意义不在它自身；地板的“有”它的意义也不在它自身，四周墙壁的“有”它的意义也不在它们自身，而在于它们能造成中间的“无”。于是，道家给了我们一条基本的原则，突破我们惯常执着于“有”的思维方式，要从“无”方面来看“有”，因为一切的“有”都是为了什么？造成“无”。你不是到复旦管理学院学管理科学了吗？学管理科学是为了这个企业提高它的效益，是吧，那么管理科学的知识你有了，有了以后你怎么用呢？你按照管理科学的知识建立了企业制度了，你希望这个企业制度得到不折不扣地执行，于是你又增添了许多监督性岗位，是吧，你倒越来越“有”了。你学管理科学的目的是为了什么？造成“无”。什么叫造成“无”？把你这个企业家给他“无”掉了，这叫你学管理科学成功了。管理科学你学了以后用到你的企业里边，目的就是为了把你自己“无”掉。你可以到美国去旅游，三个月，手机不必开，你在国内的企业照常正常运转，你成功了，它把你“无”掉了。学习知识要多多益善，叫“为学日益”，“益”了有什么意义？要能够造成“无”才好。这不是知识，这是智慧。

我们读《道德经》，其中没有任何一句话是知识性的命题，全是启发我们智慧的。就比方说你读到《金刚经》当中有一句话，叫“应无所住,而生其心”,是吧,这是条知识吗?不是的，是智慧，启发我们智慧的。它没给我们增加任何知识。“住”就是住相了,应无所住,你不住相了,你本心就来了,就这样一件事情,它绝不是知识。同样的道理,《道德经》中的所有的话都不是知识,比如说“有之以为利，无之以为用。”哪是条知识吗?倘若你把它当知识看的话，你就觉得这话太荒谬了,把它“无”了它就有用了，无了就没了。“无”字是什么?把这个东西本来惯常的概念、规定拿掉。比如说这叫手表，一个概念规定，是吧，有了，就“有名万物之母”。你把它无了，这时候恐怕它就是武器了。或者我此刻就是要把一个图钉敲到桌子上去，可以吧，通常的锤子不在场了，我拿手表把它敲了，这时候它是手表吗?它变成锤子了，这叫妙用。所以，无之以为用,此用乃是妙用。

于是老子就教我们了，我们换一个思维方式，我们不要老是从“有”出发来认定事物的存在，我们从“无”出发来看它们的存在，可以吧?从无出发看它们的存在，它们都变成妙用了。一切的“有”都是为了造成什么?“无”，记住这一条。“有”自身没什么意义的，因为造成了“无”它才有意义了，绝妙的辩证法。“有”自身有意义吗?它造成了“无”才有意义。于是，我们就说两句话了，有而不有,我们都先把握到了“有”了,是吧，各个事物都彼此区分了，区分的边界就叫“徼”,常有,欲以观其徼,区分了种种事物，然后我们的出发点是什么?“无!”把这个“有”给它否定掉,叫“有而不有”，因为它自身没意义的，所以它把它否定掉,它叫无了。“无”了也不说它不存在，所以，再把这“无”也否定一次吧，不是说它不存在，而不是执着于它跟其他事物的区分这一点，不执着于它的“徼”，那么就把“无”再要“无”掉了，终于来了另外一个“有”,这一个“有”终于走到了这个“有”，这个“有”跟前面的“有”相等吗?不相等，这个“有”变成了什么?妙用。这是个定用的“有”，被否定了,就称为“无”了。“无”不是空,没东西了，再把这“无”否定一次，妙用来了。从“有”，这个“有”到这个“有”，有一次提升了吧，境界的提升。有（定用）→无→有（妙用)好，这两句话合起来就是一个字——“玄”。从现在起，倘若有人问你们“玄”什么意思？你就背两句话给他听：有而不有即无，无而不无即有——玄。底下再来：玄之又玄，众妙之门。